我之谓存在

　　 “存在”向来是个哲学的问题，加缪在《西西弗斯的神话》中开头的第一句就说，真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。对人的存在意义的思考，这应该是存在主义哲学的一个核心，无可回避。然而，存在又不仅仅是个哲学的问题，也许夜深人静，睡不着觉的时候，难免会问自己一句活着是为了什么。

　　 小时候，在接触了”地球”、”宇宙”一系列的概念以后，我就会想假如我离开了地球，到了外太空该是怎样？那该是多么奇妙的一种感觉。后来学习了一些科学的知识，知道了行星形成的原理，听说了地球上的生命起源，了解了人类的进化史，后来也知道了自己是怎么来的……直到那时候我才明白，所有的一切存在，包括自己，其实都是偶然的，没有什么必然的规律，因为规律的形成也是偶然的结果。当我们追溯到过去某一个节点的时候，我们才知道原来历史的纽带是如此的脆弱，仿佛在上面用手指轻微地戳一下，整个大厦就会推倒重来。以往我们随意做的一件事改变了整个因果链，直接导致了今天的状况；而今天我们所做的事，包括我在半夜写文章，包括阁下在此刻选择了看这篇文章而不是干别的事情，都影响了未来的走势–当然这个走势是难以预知的。我们用一种行为去换取了一个结果，这个行为作为一种可能性，替代了另一种行为所引致的结果。由于我们的行为的种类是如此之多，而我们在选择行为的时候，无论是基于理性还是基于感性，相对于其他的可能性而言都是偶然的。行为选择作为原因具有无可避免的偶然性，这必然导致结果具有不可避免的偶然性。网上有句骂人的话骂得十分彻底：你爸当年怎么就没把你射在墙上呢？

　　 我们生存的自然环境、社会环境是偶然的，我们的出生也是偶然的，一条精虫遇上一颗卵子，这概率绝对是极低。至于出生以后的成长，教育环境对个人的培养，以及你遇到了什么样的老师，读到了什么样的书，经历了什么样的事件……每一点的构成都是偶然的。只有当构成该点的那些偶然因素相互重叠，该点才会存在（靠，怎么表达……），可以说构成该点的条件是偶然的，而该点一旦构成了便具有必然性，也就是存在的必然性。那么，对于一个人来说，我们的出生、成长、生存其实都带有不同程度的偶然性，唯一必然的就是我们作为一个生命而存在着，而且也将作为一个生命而死去。生存与死亡，这是我们人生中的唯一必然的行为，超越死亡的生命不存在。

　　 因为死是必然的，而作为生命而存在也是必然的，死是生的终点。我们作为生命而诞生是偶然的，不能选择的；但当我们一旦作为生命而必然地存在，我们的终点就是死亡。死亡可以是意外的，但一定是必然的，而”自杀”可以说是对生命存在的一种自我选择，也是对生活是否值得经历所作出的判断。从某种程度上来说，自杀是对诞生的偶然性与存在的必然性作出的拒绝，以主动的方式来终结存在来达到对自我存在的确证。

　　 以上的推论从理性的角度来说问题应该不会太大，但是人作为一种社会动物是会有感情的，一个人的生存无论是偶然的还是必然的，对于亲人、爱人、朋友、以及认识他的人来说都是具有无可取代的价值。我们固然可以以选择死来确证生，但从现实的角度看来，人的生存并不仅仅是作为一个偶然诞生的生命而存在，更是作为一个独一无二的个体而存在，即使肉体毁灭，只要在这个世界上还有人记得你，你就依然存在，至少当年阿基里斯也是这么看的，那些意识到不朽的意义的人也是这么看的。人的生命固然短暂，我们可以让它变得更短，也可以选择活得更快乐，这既是一个哲学的问题，也是一个价值观的问题。我想到当年余虹教授的选择，作为一个对海德格尔的存在哲学有着深刻认识的学者，他的选择自然有其原因，这个我是无从置喙的。但他作为生命而逝去，这让他身边的一些人来说实在难以接受，这点我是看在眼里的。

　　 在这扯了一大堆的废话，并不是我有了多大的觉悟，也不是我的水平长进了，只是我最近搞论文憋得慌。而今天下午在查戈尔丁的资料的时候，我找到了一个他的个人网站，上面有他的生平和作品简介等，这是一些英国人为了纪念他而做的。看了这个网站我多少有点感慨，因为我明白了一件事，原来生命真的不是存在的尽头。